A 11. Arkánum

A Tarot 11. Arkánuma a Kabbalában úgy ismert, mint a „Meggyőzés”. Ennek az Arkánumnak a hieroglifája egy szép nő, aki higgadtan, hihetetlen nyugalommal csukja össze a saját kezével egy haragos oroszlán állkapcsát.

Az Isteni Királyok trónjait színarany oroszlánok díszítették. Az arany, Kundalini Szent Tüzének a jelképe. Ez arra utal, hogy Horus = Arany (Aurus).

A Személyiség Ólomját a Szellem Aranyává kell alakítanunk, és ez a munka csakis az Alkimista Laboratóriumban végezhető el.

Amikor megkoronázzák az Alkimista galambját, az a Tűz Istenévé változik, akkor a saját kezével nyitja ki a haragos Oroszlán rettentő állkapcsát. Az Alkímia Iható Aranya maga a Szentlélek Szent Tüze. Az Iható Tűz nélkül lehetetlen összekötni a Kereszt-Embert a Háromszög-Szellemmel (a 12. Arkánum).

A tizenegyes kabbalai felbontása a következő 1 + 1 = 2; 1 = HÍM; 2 = NŐ. 1 FÉRFI + 1 NŐ = 2 FÉRFI-NŐ, a „TŰZ”. A tizenegyes szám két olyan egységből áll, amelyet Heinrich Khunrath a következő szavakkal fordít le: „Solve Coagula”. Fel kell halmoznunk a Szent Tüzet, majd meg kell tanulnunk kivetíteni.

A meggyőzőerő egy finom, Szellemi erő; az Okkult Bölcsesség ezt mondja: „A Szeretet erejével erősítsétek a Szellem lángját”.

A szeretet, önmagában, egy hatalmas erő, mindenható, a Szeretet ereje tartja meg a világokat a kozmikus gravitációs központokban. Ezek a gravitációs központok a „Napok”. Ezért mondja Hermész Triszmegisztos: „Szeretetet adok neked, amelyben a Bölcsesség summum-a található”.

Jobban elmélyülve láthatjuk, hogy az Oroszlán két feje a két Földet jelképezi, a Láthatót és a Láthatatlant. Maga az oroszlán, mint állat, nagyon fontos, nagyon érdekes; Atlantiszban igavonó állatok voltak, hintókat húztak, szelídek voltak, azonban Atlantisz elsüllyedése után haragosakká váltak. Az oroszlán a „Tűz” élő jelképe.

Figyeljék meg a Szfinxet, amelynek Oroszlánkarmai vannak, a Tüzet jelképezve. Az Azték naptárban, avagy a Napkőben is Oroszlánkarmokat találunk. Ezeknek a karmoknak nagyszerű jelentésük van.

Az oroszlánok által vontatott szekér mély ezoterikus allegória, nagyon ősi időkből ered. A szekér az Emberi Lény jelképe, az Oroszlán, a Tűz pedig nem más, mint a Szoláris Ember élő jelképe, a Nap-Ember. Amikor Szekérről beszélünk, akkor az Ember Belső Testeire utalunk, a Vitális, Asztrális, Mentális testekre; erre a Szekérre kell felszállnia a Valódi Lénynek. A Zohar a végtelenben, szekerén utazva ábrázolja a „napok Vénjét”. Kétségtelen, hogy a Valódi Lénynek mindig a szekerén kell utaznia, hogy a világokban munkálkodhasson.

A Tűz Oroszlánjai ennek a kabblista számnak a szintézise, mivel a 11 a következőképpen bontható fel: 1 + 1 = 2; a kettő, két egységben: Férfi-Nő, a Templom két oszlopa: Iachin, Boaz; ezek között az oszlopok között találjuk az Arkánumot; ezt az Arkánumot elemezve érhetjük el a Tűz Magisztériumát.

Az Emberi Lényben 49 féle Tűz létezhet; a Hét Csakra vagy Templom Hét Szinten 49 Tüzet számlál: 7 x 7 = 49. Különböző típusai vannak a Tűznek: a sugár Tüze, amely a növényekbe összpontosul, a Tűz, amely a hegyek mélyén izzik, és amelyet a Föld vulkánjai lövellnek ki, a Tűz, amelyet főzésre használunk, és a világok Tüzei; azonban lényegileg csak kétféléről beszélhetünk: Szoláris Tűz és Lunáris Tűz. A Szoláris Tűz Krisztusi, magasztos, ez Dévi-Kundalini. A Lunáris Tűz Luciferi, negatív, végzetes.

A Szoláris Tűz a Világokban, Napokban, Univerzumokban kristályosodik ki; a Luciferi Tűz minden, az Állati Egót alkotó entitásban kristályosodik ki.

Az embernek mind a 49 Tüzet ki kell fejlesztenie a Csakráiban.

A 11. Arkánumnak megfelelnek:

• Héber betű: „KHAPH”
• Transzcendentális axióma: „Boldog a reményben, türelmes a bajban, légy kitartó az imádságban.”
• Szellemi Szint: A Szellem az úttörő alapelv.
• Órarend: Apollóniosz második órája: „A Tűz Poklai és az Asztrális erények egy Kört alkotnak a Sárkányokon és a Tűzön keresztül” (Az okkult erők tanulmányozása).
• Mentális Szint: Uralom az intellektus által.
• Fizikai szint: Az aljas szenvedélyek uralása.

Kivonat Samael Aun Weor „Tarot és Kabbala” c. művéből.