A 15. Arkánum

A 15. Arkánum neve a Kabbalában a „Szenvedély”, mivel az alapjai a Luciferi Tűz „modus operandi”-jában rejlenek, és ennek a tűznek a működését jelképezi.

Összességében két nagy Tűz van: a Kundalini Szent Tüze, amely a Gerincvelőben emelkedik fel, és a Kundartigátor, amely lefelé megy, a Pokolba veti magát. Kundalini a Bronzkígyó, amely meggyógyította az izraelitákat, és amelyet Mózes a Botjára emelt. A Kundartigátor Tüze az Éden Kísértő Kígyója, amely az ember Atomi Poklai felé halad.

Az egyiptomi bölcsességben a Kísértő Kígyó az „Apep” nevet kapta; az ősi Egyiptom Rítusaiban fejjel lefelé ábrázolták a viaszban, és így exorcizálták, űzték el. A Szexuális Szenvedély ezen Kísértő Kígyója ellen, a förtelmes Apep ellen borzasztó harcot kell vívjon a Beavatott, életre-halálra kell harcolnia. Apep Negatív Tüze Prakriti negatív aspektusa, ez Kali, aki egy szörnyű vipera képét ölti fel, amely a porban csúszik (l. Krisna életét), ha győzedelmeskedni akarunk felette a Kozmoszban, akkor önmagunkban kell legyőznünk.

A 15. Arkánum jelenti a Démonnal való munkát, az Ozirisz-Phallus és az Ízisz-Uterus által, amelyeket a Sátán vagy Széthí ural. Az Istenek Phallusa Színarany. Mindent teljesen el kell törölni, aminek Állati Szenvedély zamata van.

A Tarot 15. Arkánumának jelképe „Mendész Bakkecskéje”, Lucifer, Tiphon Baphomet, az Ördög.

Az alkimista el kell lopja az Ördög Tüzét.

A szarva Hat Ágban végződik. A hatodik Arkánum a Szex, ami arra utal, hogy a Szeplőtelenség által a Szexben rejlik a megszabadulás, vagyis az ember megszabadulása a szenvedély miatti rabszolgaságából. Az 1. Arkánumtól eltérően itt a jobb keze felfelé mutat, a bal pedig a föld felé.

Baphomet misztériuma a Szexuális Alkímia, a megértésen és a Teremtő Energiák Transzmutációján keresztül. A Templomosoktól ismert Baphomet nevet fordítva kell olvasni, Tem-o-h-p-ab, és ez a következő latin szavakat jelképezi: TEMPLI OMMUN HOMINUN PACIS ABBAS. Ennek a jelentése: „A Templom Atyja, az Emberek Egyetemes Békéje”.

A 15. Arkánum a 13. után következik, amely az Én, az Egó, az Önmagam Halála; és a 14. Arkánumot követi, amely a Mértékletesség vagy Mérsékeltség, a Szeplőtelenség, amely az Egó hala után jön el. A 15. Arkánum így hát az Isteni Androgün, amely ismét felragyog, amely maga a Kifehérített Réz.

Tudjuk, hogy a testen, az érzelmeken és az Elmén túl található a Benső, az Isteni Logosz. Kétségtelen, hogy ez a leírhatatlan, ami a valóság, kivetíti a saját árnyékát a mi bensőnkben, itt és most. Nyilvánvaló, hogy ez az Árnyék, ez a Logoszi Kivetülés a Pszichológiai Edző, Lucifer, a Kísértő. Mindannyiunknak megvan a maga személyes Lucifere.

A legsürgetőbb, halaszthatatlan dolgunk „Kifehéríteni az Ördögöt”, és ez csakis az önmagunkkal való harc által lehetséges, ha feloldjuk a Pszichikai Aggregátumoknak mindazt az együttesét, amely az „Én”-t, az Önmagamat, az Én-magamat alkotja. Kizárólag a saját halálunk által Fehéríthetjük ki a rezet, és szemlélhetjük meg a Napot Éjfélkor (az Atyát). Ez azt jelenti, hogy legyőzzük a kísértéseket, és eltávolítunk egyenként minden Embertelen Elemet a belsőnkből (Harag, Kapzsiság, Paráznaság, Irigység, Büszkeség, Lustaság, Falánkság stb. stb. stb.)

Az emberi lét Pszichológiai Gimnáziumában mindig szükségünk van egy Edzőre. Az Isteni Daimon, amelyet annyiszor idézett Szókratész, a saját egyéni Szellemünk Árnya, a Pszichológiai Edző a legcsodálatosabb mindabból, amit magunkban hordozunk; azért visz kísértésbe, hogy megeddzen, neveljen, csakis ezáltal ragyoghatnak fel a Pszichénkben az Erények drágakövei.

A 15. Arkánumnak megfelelnek:

• Héber Betű: „SAMECH”
• Transzcendentális Axióma: „Rám bízták a szőlőskert őrzését, és a saját szőlősömben nem őrködtem.”
• Órarend: Apollóniosz hatodik Órája: „Itt csöndben, mozdulatlannak kell maradni a félelem miatt.” (Ez a Küszöbőr rettentő próbája, amelyben a győzelemhez nagy bátorságra van szükség.)
• Szellemi Szint: Az egyéni akarat megnyilvánulása.
• Mentális Szint: A vágy ereje, impulzus az ellentét felé.
• Fizikai Szint: Alkotó folyamatok, felfokozott vágyak.

Kivonat Samael Aun Weor „Tarot és Kabbala” c. művéből.