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L'Expérimentation des Archétypes Éternels

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Écrit par Mihai   
Saint François en extase - Caravaggio

Concept et parole sont une même substance. Le concept est interne et la parole est externe. Ce processus est semblable dans tous les niveaux de Conscience et dans toutes les dimensions de l'espace. Les idées sont uniquement des concepts abstraits. Les idées sont des concepts spirituels. Toutes les choses existantes dans le monde physique sont des copies de ces archétypes.

Durant ce qui est appelé le Samadhi en Orient , l'initié peut visiter le monde des archétypes spirituels en voyage astral ou superastral.

Le contenu mystique des sensations et des émotions transcendantales ne peut pas être exprimé dans le langage commun. Les mots peuvent seulement les suggérer, les signifier. Réellement, seul l'Art Royal de la Nature peut définir ces émotions superlatives et transcendantales. Dans toute civilisation serpentine (tantrique) l'Art Royal a été connu. Les pyramides d' Égypte et du Mexique, le Sphinx millénaire, les vieux monolithes, les hiéroglyphes sacrés, les sculptures des dieux, etc.., sont les témoins archaïques de l'Art Royal qui parle seulement à la Concience et aux oreilles des initiés.

L'initié apprend cet Art Royal durant l'extase mystique.

V.M. Samael Aun Weor

GIZEH - Piramidas

Entrer en extase est certainement une joie indéfinissable qui non seulement embrasse la nature sensorielle et psychologique, mais qui en plus produit dans l'anatomie humaine une hypersensibilité pour le beau et le sublime, c'est-à-dire pour ce qui est énormément transcendant ou transcendantal. L'expérimentation de cet état psychique que le V.M. Samael Aun Weor nous signale en tant que Samadhi dans les chapitres précédents, dispose d'un instrument de participation à l'intérieur de l'homme, celui-là même qui est à nouveau défini comme la CONSCIENCE, sans jamais comprendre ce terme comme "une culture intellectuelle", mais plutôt comme "la faculté d'appréhension du visible et de l'invisible", ainsi que Kepler et Pauli en personne le rapportaient.

Il serait certainement fondamental de réfléchir profondément sur cette capacité cognitive de la Conscience et sur les variantes ou les phénomènes qui en découlent. Mais oui, nous devons souligner ici que dans toute entité humaine existe la possibilité de parvenir au développement de la Conscience à son niveau maximal ; cependant, cela oblige l'homme à prendre sa propre vie comme sujet principal d'étude, puisque l'animal rationnel erronément appelé Homme, est actuellement encore une chrysalide dans laquelle doit être engendré l'Homme authentique, libre de toutes sortes de complexes, entraves psychologiques, empêchements sociaux, angoisses, désirs et passions obscures et incontrôlées, etc...

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Pour cela, au nom de la vérité, nous devons souligner, à contre-courant de nombreux psychologues, psychiatres ou mentalistes contemporains, le fait indiscutable que l'âme humaine souffre d'un profond état hypnotique qui limite son champ de perception non seulement physique mais aussi psychique ou spirituel.

Et si nous voulons connaître les décors scabreux de cette terrible réalité, il n'y a rien de mieux que d'avoir recours aux sources d'une science très ancienne autrefois connue en tant que Philocalie, appelée ensuite Gnose, qui s’est réduite au cours des siècles au mot Philosophie et ensuite, transformée avec le terme Psychologie. Cette connaissance, parfois décrite comme réservée à une élite d'auto-sélectionnés, a été commentée avec beaucoup de bon sens par le V.M. Samael Aun Weor lui-même de la manière suivante :

Étant donné que les études gnostiques ont beaucoup avancé durant ces dernières années, aucune personne cultivée ne tomberait aujourd'hui comme autrefois dans l'erreur simpliste de faire surgir les courants gnostiques de quelque latitude spirituelle exclusive. Bien qu'il soit certain que nous devions tenir compte, dans n'importe quel système gnostique, de ses éléments hellénistiques et orientaux, en incluant la Perse, la Mésopotamie, l'Inde, le Tibet, la Palestine, l'Égypte,, etc.., nous ne devrions jamais ignorer les principes gnostiques contenus et perceptibles dans les cultes sublimes des nahuas, toltèques, aztèques, zapotèques, mayas, incas, chibchas, quéchuas, etc.., des amérindiens. Ainsi, c'est une erreur de croire que la Gnose est un simple courant métaphysique introduit au sein du Christianisme. Au contraire, la Gnose constitue une ATTITUDE EXISTENTIELLE avec des caractéristiques propres, enracinée dans l'aspiration ésotérique la plus ancienne, la plus raffinée et la plus élevée de tous les peuples, et dont lamentablement, l'histoire n'est pas bien connue par les nombreux anthropologues modernes.

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La Gnose est une doctrine de synthèse, la plus primitive de l'humanité, et dont l'origine est par conséquent aussi ancienne que le monde. Le mot JINA, duquel provient le terme Gnose, n'est pas l'adaptation castillane d'un mot latin; sa véritable écriture dérive du parsi et de l'arabe, et ce n'est pas JINA, mais DJIN ou DJINN, et on la voit employée par de nombreux auteurs. JANA, GNANA, YANA ou GNOSE est donc la SCIENCE de JANUS, la Science de la Connaissance Initiatique, et nombreuses sont les variantes de son nom, il en existe une dans chaque langue.

Le but de cette connaissance « spéciale » a été, comme nous l'avons déjà exposé dans les pages précédentes, de révéler au genre humain de nombreuses vérités qui sont au-delà de ses sens ordinaires, puisque les gens croient, en règle générale, qu'ils sont seulement en relation avec le monde extérieur, mais le Gnosticisme enseigne que nous sommes également en relation avec un monde intérieur ou espace psychologique.

Ce monde intérieur est beaucoup plus étendu, et contient beaucoup de choses intéressantes et d'un plus grand relief que celles contenues dans l'environnement physique, vers lequel nous sommes toujours tournés, en utilisant uniquement les fenêtres des cinq sens.

L'urgence suscitée dans les tréfonds de l'homme quant à savoir qui il est, d'où il vient et où il va, a toujours constitué une aspiration fondamentale de celui-ci. La Gnose essaie de répondre à cette nécessité ancestrale et, comme une Connaissance révélatrice, elle éclaircit les vérités latentes contenues dans les Archétypes idéologiques, mystiques, philosophiques, scientifiques et artistiques de tous les temps. De ce point de vue, il semble opportun d'annoter ici quelques postulats gnostiques contemporains qui nous disent :

Un PHÉNOMÈNE est d'une certaine manière ce que nous pouvons percevoir avec nos sens physiques ou bien à travers des appareils mécaniques. Un NOUMÈNE est ce que ni les sens ni les appareils ne parviennent à percevoir d'un phénomène. L'ESSENCE est cette partie du phénomène que nous ne pouvons pas percevoir. Parvenir à L'ESSENCE du phénomène doit être le but du CONNAÎTRE. Il existe diverses théories qui prétendent expliquer le problème de la connaissance, mais ce qui est fondamental est que chaque être humain, en tant que sujet connaisseur, parvienne à la VÉRITÉ, c'est à dire qu'il arrive à connaître ce qu'est le phénomène en lui-même, non seulement comme apparence mais aussi comme essence.

La Gnose signale à ce sujet que tant que la Conscience reste embouteillée à l'intérieur du Moi, du Moi-même, de mes propres concepts, de mes théories, etc.., il semble impossible de connaître directement la crue réalité des phénomènes naturels tels qu'ils sont en eux-mêmes, et il nous est ainsi également impossible de connaître le fondement réel des phénomènes surnaturels. Être ouvert au nouveau est la difficile facilité du sage. Malheureusement, les gens veulent voir et découvrir dans tout phénomène naturel ou extrasensoriel leurs propres préjugés, idées préconçues, opinions et théories ; personne ne sait être réceptif, personne ne sait voir le nouveau avec l'esprit limpide et spontané.

Que les phénomènes parlent au savant c'est ce qui serait indiqué ; mais les savants de notre époque ne savent pas voir les phénomènes, ils veulent seulement y voir la confirmation de toutes leurs idées préconçues. Quand nous voyons par exemple dans les phénomènes de la Nature exclusivement nos propres concepts, nous ne voyons pas les phénomènes, mais les concepts. Dit d'une autre manière : quand nous essayons d'inférer des concepts après avoir observé tel ou tel phénomène, nous cessons de fait de percevoir la réalité du phénomène, et nous y voyons seulement le reflet de nos théories et de nos concepts rances, qui n'ont en aucune manière quoi que ce soit à voir avec le fait observé. On doit donc faire une distinction entre CONCEPT et RÉALITÉ. Une chose est le concept, et une autre très différente, la réalité de la vie libre en son mouvement.

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