O Sufismo

O Sufismo é um movimento místico islâmico que representa um distanciamento da aproximação legalista no Islã e tende a uma relação mais pessoal com Deus. Sublinha a importância de uma busca interior de Deus como complementar da ordenança exterior da “shariah” ou lei.

A palavra procede de “suf” (lã), porque os antigos narradores de histórias, a partir dos quais evoluiu o sufismo, usavam vestimentas de lã.

Os sufis perseguem como objetivo se perder na realidade última da divindade mediante a constante repetição do “dhikr” ou menção de Deus.

DHIKR é uma palavra árabe que significa “recordação” e se refere a prática sufi que implica na recordação de Deus, o canto dos nomes de Deus e a consciência da presença de Deus. Pode-se fazer silenciosamente ou em voz alta, só ou com outros. Para os sufis é um método de concentração espiritual esta repetição prolongada do nome de Deus. Com freqüência se utilizam ajudas como a música, um rosário, a dança e os exercícios sistemáticos de respiração. A prática está validada pelo Corão 33, 41: “Oh, crentes, recordai a Deus com freqüência e dai-lhe glória na aurora e ao anoitecer”.

Para os sufis, o dhikr é o ato do próprio Deus tanto como um ato humano. É Deus que invoca a si mesmo assim como é invocado por um crente.

O Islã outorgou tradicionalmente 99 nomes a Deus. Segundo o Corão, 7,179, “a Ele pertencem os mais belos nomes”. Alguns destes se referem a essência de Deus como Alá, o nome supremo que sobressai como único e “ar-Rahman”, o Misericordioso, que é, às vezes, quase equivalente a Alá. Outros nomes referem-se às qualidades de Deus, como “ar-Rahim”, o Compassivo, e “a o-Bari”, o Produtor. Outra divisão é: por um lado, os nomes de Deus que assinalam sua beneficência e por outro, os que assinalam seu julgamento e majestade.

A maioria dos nomes de Deus é encontrada no livro sagrado; no entanto, outros têm uma derivação não corânica. O nome supremo de Alá era corrente na Arábia antes da época do Corão mas seu significado foi transformado pelo Corão. Exemplos típicos de nomes de Deus são “a o-Haqq” (a Verdade), “a o-Ahad” (o Um), “a o-Hakam” (o Juiz), “a o-Quddus (o Santo), “a o-Kabir” (o Grande), “a o-Karim” (o Generosos), “a o-Wali (o Protetor), “a o-Wadud (o Carinhoso).

Algumas vezes a palavra “dhikr” é utilizada para designar uma cerimônia sufi em geral mas se refere especialmente à invocação do Nome Divino no coração da cerimônia.

Como se pode apreciar, esta prática esotérica se corresponde estreitamente com a “recordação do Ser” e com a “Consciência Superlativa do Ser” que mantidas de instante em instante conduzem ao despertar da consciência objetiva. De tudo isso nos fala o V.M. Samael:

O mais grave na vida é esquecer de si mesmo. Assim, é necessário transformar as impressões e isto só é possível interpondo o Ser entre as diversas vibrações do mundo exterior e a mente. Quando se interpõe entre as impressões e a mente isso que se chama a Consciência, é óbvio que as impressões se transformam em Forças e Poderes de Ordem Superior.

É muito fácil interpor a Consciência entre as impressões e a mente. Para receber as impressões com a Consciência e não com a mente, só se necessita não esquecer de si mesmo num instante dado. (...) Devemos estar concentrados no Ser, para que seja o Ser, a Consciência Superlativa do Ser, a que receba as impressões e as digira corretamente. Assim se evitam as horripilantes reações que todos, uns e outros, têm ante os impactos procedentes do mundo exterior. Assim se transformam completamente as impressões e transformadas, nos desenvolvem maravilhosamente.

Porque se alguém esquece de seu próprio Ser Interior na presença de um insultador, termina insultando; se alguém esquece de si mesmo, de seu próprio Ser, na presença de uma taça de vinho, termina bêbado; se alguém esquece de si mesmo, de seu próprio Ser na presença de uma pessoa do sexo oposto, termina fornicando.

Quando alguém aprende a viver em estado de Alerta Percepção, de Alerta Novidade; quando alguém recordas de si mesmo de instante em instante, (...); quando alguém jamais esquece de si mesmo, indubitavelmente vai se tornando consciente.

Em tempos de rigorosa tentação, abatimento e desolação, alguém deve apelar à íntima recordação de si mesmo.

No fundo da cada um de nos está a Tonantzin asteca, a Stella Maris, a Ísis egípcia, Deusa Mãe, nos aguardando para sanar nosso dolorido coração.

Quando alguém dá o choque da «Recordação de Si», se produz realmente uma mudança milagrosa em todo o trabalho do corpo, de modo que as células recebam um alimento diferente”.

Recordemos que o sábio maiorquino Raimundo Lúlio (1235-1315) em seu “Livro dos Cem Nomes de Deus” estabelecia o método dos grandes mestres espirituais do Islã: o Dhikr, para pôr o místico em contato direto com sua Divindade.

INSTITUIÇÕES SUFIS

O sufismo começou a ser institucionalizado cedo, quando os sufis formaram comunidades com residências onde podiam viver juntos e participarem numa tarefa educativa. Os centros sufis fundavam-se com freqüência por meio de fundos caritativos (waqí) e desenvolviam seu próprio estilo de vida.

Os primeiros grupos de sufis surgiram nos séculos VIII e IX. A escola de Bagdá realizou um ensino sistemático das etapas do misticismo através da purificação dos sentidos e do espírito. A partir do século X produziu-se um distanciamento entre a ortodoxia islâmica e o sufismo.

As instituições sufis também se empenhavam em virtudes como a humildade e o cuidado do próximo.

O V.M. Samael afirma precisamente que o sacrifício desinteressado pela humanidade é um elemento imprescindível de uma verdadeira escola de regeneração. Por este motivo, o V.M.  Sivananda assinala o ascetismo como rasgo essencial do sufismo. O devoto consagra todos os seus atos físicos, mentais e espirituais à vontade de Deus. A unidade de Deus, a fraternidade dos homens e a própria entrega ao Senhor são as doutrinas mais vitais do sufismo. Este concebe Deus com forma, ainda que reconheça também seu aspecto sem forma. O sufismo combina o êxtase e o serviço à humanidade. Sivananda destaca as eloqüentes palavras do Corão:

Nenhum homem é verdadeiro crente a não ser que deseje para seu irmão quanto desejar para si mesmo. Deus não dará seu afeto àquele homem que não der o seu próprio às suas criaturas. O preferido de Deus é aquele que faz o bem às Suas criaturas. O melhor entre os homens é aquele que acrescenta o bem da humanidade. Todas as criaturas de Deus são sua família. O mais amado por Deus é aquele que busca fazer um bem maior às Suas criaturas. Alimenta o faminto, visita o doente e libera o preso quando tiver sido injustamente encarcerado. Ajuda qualquer pessoa oprimida, seja ou não muçulmana. Ama ante tudo a seu próximo.

Qualquer homem pode atingir a libertação por meio de sua fé e de suas boas ações. (...) Aniquilai vosso ego. Servi à humanidade com sofrimento. Sacrificai vosso dinheiro, tempo e energias no serviço aos pobres e aos oprimidos. Isto sim vos proporcionará a salvação ou a liberdade.

Recordemos que dar esmola ou fazer caridade é um dos cinco pilares do islamismo.

ORDENS SUFIS

As instituições sufis dos primeiros dias do Islã evoluíram no século XII para ordens formais conhecidas como TARIQAHS. Eram dirigidas por um líder espiritualmente dotado, conhecido como SHAYKH e incluíam membros plenos (que podiam estar ou não casados) e adeptos leigos. As principais ordens se subdividiram até chegar a ter centenas delas. Ainda que sua finalidade principal fosse incrementar a consciência mística de Deus também desempenhavam uma importante função missionária, especialmente nos limites do mundo muçulmano, em lugares como Ásia Central, a Índia, Sudão e África Ocidental.

O V.M. Samael afirma que na vocação missionária há sacrifício, e que “se não fizéssemos nada por levar a luz do conhecimento a outras pessoas, povos e línguas, cairíamos num egoísmo espiritual muito refinado, que nos impediria todo avanço interior”. Amar sem pedir nada em troca, eliminar o rancor, perdoar retamente os defeitos alheios, dar a vida pelo próximo, todo verdadeiro sacrifício é recompensado por Deus.